Ведические символы на Руси. Одежда на Руси. Часть 2





Правила ношения традиционной одежды имели ряд особенностей: одну полагалось носить лицам, ещё не достигшим брачного возраста, другую – совершеннолетним, но ещё не ставшим родителями, третью – имеющим детей, и четвёртую – лицам, ставшим дедами и бабками и утратившим способность к деторождению. В то же время, старые девы после определённого возраста не имели права носить прежний девичий костюм [94, с. 24, 26]. Независимо от происхождения и общественного положения, занимаемого русским человеком, его одежда отражала прежде всего брачный статус.

Читайте Первую ЧастьВедические символы на Руси. Одежда на Руси. Часть 1

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Наиболее насыщенную символику нёс свадебный наряд. Согласно «Чину свадебному», молодых именовали князем и княгиней, другие участники располагались по ступеням воинской иерархии: большой боярин-тысяцкий, бояре-спутники невесты и жениха [335, с. 156-157; 45; 271 и др]. Подвенечная рубаха имела особое значение. Изготовлялась она в течении трёх праздничных ночей: «в первую ноченьку Христовскую [пасхальную], во другую, во Ивановскую, в третью ноченьку Петровскую». На ней вышивалась доступная человеческому разумению картина мира, важное место в которой занимала свастика…»

Свадебная мужская рубаха была тоже щедро украшена защитными орнаментами. Прежде всего, защищалось горло вышитым воротником-стойкой, грудь и разрез на левой стороне груди, нижние части рукавов и подол. Сама рубаха обычно была белого цвета, а вышивка выполнялась, в основном, красным цветом, как и в женских рубахах. Мужские рубахи были длинными, поэтому их носили с большим напуском под узкий плетёный пояс.

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

 

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

 

Однако, как ни был бы богато украшен вышивкой мужской свадебный наряд, женский превосходил его многократно по богатству отделки и количеству деталей. В южных и центральных губерниях Российской Империи (Орловской, Курской, Воронежской, Тамбовской, Рязанской губерниях, частично в Смоленской и Псковской), где женщины носили наряд с понёвой (прабабушка современных юбок), их свадебный костюм состоял из следующих элементов.

Сначала они надевали льняную рубаху с широким вышитым подподольником. Свадебная рубаха была очень длинной, намного длиннее роста женщины, поэтому её носили с поясом, с большим напуском. (Обычные же рубахи состояли из двух частей: верхней и нижней. Верхнюю часть (в южнорусских районах называли «стан», «станина», «станочек») шили из тонкого льняного или конопляного «замашного» холста. Нижнюю часть («подстава», «подставок», «пришва») шили из грубого, слабо отбеленного холста.) На рубаху одевалась распашная понёва. Её шили из трёх полотнищ красной шерстяной ткани, собранных на гашнике (плетёном шнуре). Внизу понёвы обязательно должна была быть многоцветная браная (тканая) узорчатая кайма, на которой изображались гребенчатые ромбы и солярные знаки. Также на женщину одевали передник-завеску или запон (наплечный, нагрудный или поясной). Обязательными элементами женского свадебного костюма являлись украшения: кольца, серьги, бусы, пояс. По окончании свадебной церемонии на голову невесты надевали головной убор – сороку или кичку с двумя рогами, как символ важнейшего предназначения любой женщины быть матерью.

В старину девушка, выходящая замуж, считалась «умершей» для прошлой девической жизни и для своей семьи, поскольку с момента замужества уходила жить к мужу. Поэтому женский свадебный наряд на Руси менялся в течение дня бракосочетания, и состоял из довенчального и послевенчального. На венчание девушка шла в «траурных», печальных и скромных одеждах, так как она расставалась со своей девичьей жизнью. В некоторых регионах девушки шли под венец в одежде чёрного цвета и такой же фате. После обряда бракосочетания невеста переодевалась в одежду красных оттенков. Красный цвет символизировал радость и начало новой жизни.

В некоторых регионах впервые панёву надевали в день венчания или сразу после. Обычно после сватовства и смотрин невесты мать девушки доставала заранее сшитую понёву, и, держа её в руках, стояла перед дочерью, которая ходила взад-вперёд по лавке в избе, уговаривая:

– Прынь, дитятко, прынь, милая в нашу кабалу, в бабью понёву.

Девушка отвечала:

– Хочу прыну, хочу не прыну.

Если девушка прыгала с лавки в панёву, это считалось согласием на брак. Завязывали на ней понёву родители или брат. В других регионах этот обряд проводился по достижению девушкой совершеннолетия и являлся сигналом тому, что к ней модно свататься.

В зависимости от возраста и жизненных обстоятельств женщины, понёвы украшались несколькими рядами тканых узоров, максимальное число которых равнялось 11. Этих рядов всегда было нечётное количество – 9,7,5,3,1 и назвылись они яргами, так же, как и сам солярный ведический символ свастики, несмотря на то, что в узорах быи и другие знаки. О жизненом круге женщины и яргах-вышивках на женских понёвах пишет в своей книге «Ярга-свастика – знак русской народной культуры» кандидат культурологии, профессор СЗО Международной Славянской Академии, управляющий Русским музеем народоведения в Санкт-Петербурге П.И. Кутенков.

«Девичество. В девичестве понёвы не носились.

Свадьба. Впервые невесту одевали в тяжёлую красно-полосатую браную понёву утром первого дня свадьбы и сажали в ней на Посад. После выполнения обрядов первого дня, совершаемых в доме невесты и жениха, ближе к вечеру невеста переодевалась в праздничные красные одежды и печальную понёву сменяла на добрую (кpacную, праздничную) об 11 яргах. Весь этот второй (первый праздничный) свадебный комплекс одежд назывался – сряда ярга.

Надевать сряду ярги имела право только молодуха, молодая жена. Невеста становилась молодухой после осуществления обрядов перехода, переводящих её из рода отца в род мужа. Они предусматривали и отправление постельного обряда, который мог происходить как в первый день свадьбы, так и после него. После обрядового соединения мужского и женского, невеста переодевалась во вторую праздничную сряду ярги (первая свадебная сряда кручинная). С этого времени она считалась бабой. В Вяземке говорят: «Да как панёву аденешь, так и баба». Но это относится не вообще к понёве, а к понёве об 11 яргах. Обряд надевания понёвы о 3 яргах, выполнявшийся перед свадьбой, ещё не переводил невесту в разряд баб. Об этом говорил и сам состав сряд невесты до посада и после обрядового соединения, когда надевается сряда ярга.

Детородное время. Начиналось оно с замужества и продолжалось примерно до 50 лет. В это время, разбиваемое на четыре временных части, женщина последовательно носила понёвы об 11, 9, 7, 5 яргах. Каждому отрезку детородного возраста бабы соответствовала своя понёва, свой подтип сряды. Все другие одежды сряд этого подтипа также насыщены наибольшим количеством знаков-оберегов, прежде всего яргами.

Последетородное время. Оно разделялось на три временных отрезка, последовательно показывающих время приближения к переходу в иной мир. В первые годы носилась тёмно-синяя понёва о 3 яргах, ближе к 75 годам надевалась понёва об 1 ярге. Глубокие старухи 90-100 лет носили легощецки. Это такая же распашная понёва, как и все другие, но сделанная в технике обычного тканья из шерсти и покрашенная в чёрный цвет, она была лёгкая, что и обусловило её название. Вместо браного подподольника на понёве ткалась белая узкая полоска, называемая дорожкой. Oнa может соотноситься с белой дорогой к родителям, Богу.

Смерть. Понёва могла входить в смертную абряду.

Духовные времена.

Праздники. Женщины детородного времени в первый день больших празднеств (Масленица, Пасха, Красная Горка, Троица и т.д.) носили понёвы об 11 яргах. На первый день надевали самую праздничную понёву, которая у них имелась. На другой день они наряжались в понёвы о 9 яргах. На третий день – о 7 яргах, а по будням навыход носили поневу о 7(5) яргах, согласно своему возрасту и состоянию. Молодуха на каждый день праздника имела разные понёвы, но все об 11 яргах.

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

 

Женщины в последетородном состоянии ходили на праздники в лучших понёвах о 3 или 1 ярге, старухи в легощецках, а на следующий день такие понёвы сменялись другими с теми же тремя (одной) яргами, но менее праздничными. Праздничность понёвы первого последетородного возраста определялась несколькими чертами. Естественно, все они о 3 яргах, но при этом более праздничной считалась та, у которой полоса бранья узоров ткалась шире, краски были сочнее, многоцветнее, сложнее. Новую понёву находили более праздничной при равнозначности иных признаков.

Печаль. Понёвы об 1 и 3 яргах носились в составе белых, пецальных, а также солдатских и вдовьих сряд. Узоры печальных понёв преимущественно набирались белым и зелёным цветами. В тсчение первых сорока дней печали (большой) женщина (независимо от возраста и состояния) носила с белыми одеждами понёву об 1 яргe. В последующее время печали (малой), после проводов души, носилась понёва о 3 яргах. По выходу из неё, понёва соответствовала возрасту и духовному состоянию крестьянки.

СолдатствоСолдатка в первые гoды после ухода мужа на войну (на службу) носила понёву о 3 яргах, ближе к приходу мужа – о пяти, а по возвращении его – об 11 яргах. В случае повторного ухода мужа на фронт, солдатка вновь одевалась в белые кручинные сряды с понёвой о 3 яргах.

Вдовство. Вдова обязана была ходить всю жизнь в печальных понёвах об одной или что допускалось обычаем, о 3 яргах.

Вековушество. Вековуха (девка приблизительно после 27 лет, не вышедшая замуж) не имела права ношения заготовленных ею понёв и других бабьих и девичьих одежд. Она ходила во вздевалке, «мешке с рукавами»…»

Такой порядок ношения понёв исследователь назвал яргическим календарём жизни. Основные жизненные вехи женщины: физиологические (девичество, замужество, детородный период, последетородный период, старость), эмоциональное состояние (праздник, траур) и текущее, скажем так, общественное положение (солдатсво, вдовство, вековущество) были чётко отражены в её одежде.

Однако, существовали на территории России и привычные нам календари. Их вырезали из дерева, выдавливали на глиняной посуде и вышивали на полотенцах. Например, деревянные календари крестьяне делали для себя сами. Из чурки длиной в 30-50 сантиметров вытёсывали четырёх или шестигранный брусок. В зависимости от количества, на каждой грани располагали два или три месяца. На рёбрах нарезали зубцы по количеству дней в месяце. Напротив каждого зубца ставили значки. Одни из них указывали на основные 4 положения солнца, другие – на различные праздники, третьи – на важные для ведения крестьянского хозяйства дни. Были и такие, которые указывали фазы луны, которая, как известно и сегодня, весьма ощутимо влияет на развитие сельскохохяйственных культур, и не только на них. Например, если посять пшеницу в новолуние, то она будет быстро расти и зреть, но колос окажется небогат зерном. Если же посеять в полнолуние, то пшеница будет расти медленно, и стебель у неё будет знчительно короче, зато в колосе окажется много тяжёлого зерна.

К слову сказать, день, когда в древней Руси отмечали новолетие, время от времени менялся. До кровавого крещения русов в греческую религию, которая сейчас называется христианство, начало года приходилось на 22 марта – день весеннего равноденствия, что, в общем-то, наиболее логично. Тёмная, холодная и долгая зима закончилась, природа просыпается, свет и тепло снова входят в жизнь людей. Но греческая религия принесла на Русь новое летоисчисление от сотворения мира и новый календарь – Юлианский. Началом нового года стало считаться 1 марта. Так было до 1493 года (по другой версии до 1348 г.), когда, укрепившись, церковь перенесла новолетие на 1 сентября в соответствии с канонами «связенного писания». А с 1700 года, по указу Петра I, Новый год стали отмечать 1 января.

Однако, вернёмся к предмету нашего исследования – вышитым народным календарям. Одними из самых интересных являются смоленские полотенчатые календари.

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Они представляют собой систему вышивок, состоящих из нескольких частей и располагавшихся на концах полотенца. К сожалению, сейчас точно не известно, что каждый символ означает и, скорее всего, их значение утрачено навсегда, поскольку носителей традиции, которые могли бы объяснить нам их истинное значение, не осталось в живых. Тем не менее, исследователи не оставляют попыток разгадать эти удивительные произведения народного искусства. Так, П.И. Кутенков отмечает, что 4 вышитых свастики (или яргических вязей, как он их называет) соотносятся с 4 основными положениями солнца на небе, или солнцеворотами – два равноденствия и два солнцестояния, а между ними располагаются другие праздники или важные даты, вышитые свастиками (яргами) поменьше. На одних полотенцах 4 солнцеворота вышиты разными типами свастик, на других – одинаковыми. Также одни полотенца имеют завершённый ряд свастик, другие – нет. Почему это так, никто не знает. Известно лишь то, что вышитые полотенца чётко различались по своему назначению. Соответственно, и узоры вышивались на них разные, соответсвенно обрядовому случаю. Были полотенца свадебные, траурные, поминальные, родильные, праздничные, например, масленичные.

Ещё одним удивительным вышитым календарём является так называемый каргопольский месяцеслов. Здесь их вышивали тоже на полотенцах, а ещё на подзорах (полоска ткани с вышивкой или кружевом, которая пришивалась к одному из длинных краёв простыни, так что при застеленной постели подзор оставался открытым) и передниках. Он представляет собой оригинальную вышивку кругов количеством от 3 до 7 или одного большого круга, окружённого растительным орнаментом.

Вот, как описывает этот календарь Г.П. Дурасов в своей монографии «Каргопольские народные вышивки-месяцесловы», опубликованной в 3-м номере журнала «Советская этнография» за 1978 год. Понятно, почему автор не употребляет название «свастика», а называет этот символ «крестом с загнутыми краями», хотя и отмечает, что он обозначает солнце.

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

а – «месяца», от которого, надо полагать, узор и получил своё название. Лепестки в «солнышке» чередуются с веточками. На каждой из них вышито по четыре пары завитков – «кудрей», и только на одной – нечётное число (три, чаще пять). В сердцевине «солнышка» – крест с загнутыми концами («заюшка») или, что значительно реже, лунница. Над верхним лепестком вышит круг (иногда неполный) с лучами, направленными внутрь, со спиралью или кружком в центре. Нижний же лепесток словно является стеблем цветка. В одних вышивках он опирается на три петельки, в других – на две спирали по краям и петельку в центре.

Мотивы, схожие с нашими «кудрями», встречаем мы и в древнерусском шитье; «древо жизни» изображается с ветвями в виде спиралек. Форма же «солнышка» отдалённо напоминает старообрядческие литые кресты – «процветшее дерево», где парные завитки растут между лучами самого креста. Площадь самого незамкнутого кольца – «месяца» – разделена поперечными полосками. На различных вышивках их можно насчитать от 57 до 73. С внешней стороны «месяца» словно вырастают многочисленные петельки, круги с вписанными в них крестами, спирали и сердцевидные значки, называемые местными жителями «кривулинками».

В ходе этнографических экспедиций автору удалось выяснить лишь название элементов вышивки, а также то, что полотенца с «кругами» передавались из поколения в поколение, но об их назначении и содержании он ничего выяснить не смог. Поэтому автор решил сопоставить вышитый «месяц» с нанесёнными на него делениями с резными деревянными календарями, широко применявшимися на Русском Севере и в Сибире, где каждый день обозначался зарубкой со значком. Он также наложил устный земледельческий каргопольский месяцеслов на вышивку и с заметил удивительное множество совпадений.

«Так, круги с крестами всюду будут соответствовать солнечным дням, связанным с годичным кругом полевых работ (некоторые из этих дней являются главными праздниками земледельческого календаря), а также приметам на погоду, определяющую будущий урожай. Большинство из них приходится на время «умирания» (осень) и «пробуждения» (весна) природы. Петельки указывают дни посева и уборки хлеба, и на дни, когда гадали о будущем урожае. Сердцевидные значки – наиболее ответственные фазы развития озимых. Наши предположения подтверждаются, как сопоставлением со сроками полевых работ в Каргопольском и соседних районах области, так и сравнением с резными деревянными календарями.

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Ниже приводим предлагаемое нами прочтение по дням года одного, из каргопольских «месяцев» и совпадающего с ним по тем же дням устного земледельческого каргопольского месяцеслова.

На прорисовке интересующего нас узора арабскими цифрами мы пронумеровали по порядку все значки, расположенные на самом «месяце». Римскими же цифрами обозначены месяцы года; штриховые линии разделяют границы месяцев. Приведём приметы, связанные с отмеченными днями.

Круг с крестом внутри:

3. 1/III – На Евдокию курочка из лужицы напьётся, на Николу конь (коровушка) травы наестся. Через дорогу несёт снег – все корма выдует (весна будет затяжная. – Г.Д.).
6. 17/III – Снег на Олексеея – пашня на Николу.
8. 25/III – Не запаздывай с севом: прозеваешь – хлеб потеряешь. На благовещение ветер с Севера подует – к морю поезжай (весна будет затяжная. – Г.Д). Дует Севрьик – не жди тепла до Петрова дня (пашня на Николу не поспеет). На благовещение снег стаял с крыш, на Егория стает и с полей.
9. 1/IV – Марья, зажги снега, заиграй овражки.
12. 23/IV – Егорий на белом коне (снег еще не сошёл с полей – Г.Д.) – к неурожаю, на чёрном – к урожаю. На Егория до обеда плохая погода – первая половина сенокоса и страды будет хорошей, вторая – плохой.
17. С 3 на 4/VI – в канун дня Митрофана (бывший Ярилин день) замечают, откуда ветер дует: с полудня – хороший рост яровому, с севера – «ржи дождями заливаться».
21. 20/VII – Илья лето кончает, рожь зажинает.
28. 14/IX – воздвиженье, последняя копна с поля.
29. 25/IX – первый снег на Сергия – зима на Михайлов день (8/XI).
30. 1/Х – покров землю покроет. Ветер с востока – зима холодная.
31. 10/Х – на Евлампия рога месяца указывают, откуда быть ветру: на полночь – к скорой зиме, снег ляжет посуху, на полдень – быть грязи до самой казанской (22/Х).
37. 12/XII – Спиридон-Солнцеворот.

Петельки:

1. 24/ I – метель на Аксинью – весь корм вывеет (весна будет затяжной. – Г.Д.). Озимое зерно пролежало в земле половину срока.
2. 2/II – сретение. Какова погода на сретение – такова и весна.
13. 1/V – На Еремея погоже – и уборка хлеба пригожа. Еремей – засеватель. Овес сея – проси Еремея. (2/V – Борис и Глеб – сею хлеб, начало ярового сева).
15. 18/V – придёт Федот, земля примется за свой род.
18. 24/VI – на Иван день – цвет, на Ильин день – рожь.
19. 29/VI – на Петров день – красное лето, зелёный покос.
20. 8/VII – на казанскую – разгар покоса.
22. 1/VIII – первый спас. За три дня до первого спаса начинают сев озимой ржи: «Сей рожь в золу (сухую, тёплую землю) – будет в пору».
23. 6/VIII – второй спас. Лучшим временем для посева озимых считается период между первым и вторым спасами.
24. 15-16/VIII – успенье – третий спас. До Петрова дня вспахать, до Ильина заборонить, до спасова посеять.
32. 22/Х – на казанскую небо дождём заплачет – зима следом пойдёт.
36. 6/ХII – иней на Николу – к урожаю.
38. 25/ХII – если лес окружавел (заиндевел) – год будет урожайный. На святки метель – будет помеха ржи в цвету.

Петельки на ножке:

4. 4/III – Герасим-Грачевник первых вешних птиц на Русь ведёт.
16. 21/V – на мать Елену лён сею. Паши паренину до обеда – после поздно будет.

Спирали:

14. 9/V – Никола засеваха и отсеваха. Никола в севе и отсеве.
25. 18/VIII – сей озими до Флора. Не отсеешь – родятся хлоры (цветы).

Сердцевидные значки:

5. 8/III – Озимые посевы полгода как взошли.
10. 8/IV – на Родиона встреча солнца с месяцем. (10/IV – если на Терентия солнышко красное в туманной дымке, быть году хлебородному. Ясное солнце – перепахивай озимое поле и засевай яровым).
26. 8/IX – озимое поле к этому времени должно покрыться всходами – «красиками».
34. Конец октября – снег ложится в зиму и прикрывает озимые посевы.

На некоторых шитых месяцесловах Егорьев день обозначается также и большим ростком с сердцевидным значком. В Каргополе говорят, что с этого дня рожь две недели растёт, две недели зеленеет, две недели колосится, две недели цветёт, две недели наливается, две недели зреет. Значения петелек 7, 11, 27 и 33 не совсем ясны. Скорее всего, они связаны с приметами на урожай и его уборку. Так, 27 падает на 8/IX– пречистая всё поле очистила…

Наряду с шитым, существовал более древний устный месяцеслов, который имел множество поправок и уточнений в зависимости от погодных условий. Так, например, о начале сева ярового овса в дер. Река говорили: «На какой неделе великого поста осыпается хвоя с ёлки, на той неделе после пасхи можно начинать и сев». Первый сев производился полмесяца спустя после прилёта жаворонков: «Сей в грязь, будешь князь». Посадку же лука начинали до цветения черёмухи и только в тот день, когда ветер дул с запада (как здесь говорили, «поперёк дороги»), или уже после цветения черёмухи. Но эти сроки надо было заранее определить по тем же приметам, по которым узнавали, каким будет лето. Так, если ожидался сухой год, лук сажали в первый срок, дождливый – во второй.

Особенность каргопольского шитого месяцеслова ещё и в том, что он привязан к условиям северного края и отмечает основные периоды, связанные с культивированием озимой ржи. Бытование шитых месяцесловов именно в Каргопольском уезде связано с основным занятием местных крестьян – хлебопашеством. Крестьянские наделы на 1912 г. составили здесь 48,9% всех земель уезда. 67% полей было с удобренной почвой (самый высокий процент по губернии). В Олонецкой губернии земли Каргополья считались наиболее плодородными. Под посевами озимой ржи здесь было занято 42,3% земель. Обычным здесь считался урожай ржи сам-5. Но на лучших землях он доходил до сам-20. В одном колосе насчитывалось до 70 и более крупных зёрен. Почти ежегодно Каргополье продавало до 10 тыс. четвертей муки в Вытегру, Пудож, Петрозаводск, Повенец, в Архангельскую губернию. Каргопольская земля считалась хлебной житницей Олонецкой губернии…»

Ещё одна разновидность сельскохозяйственных календарей – это календари древних славянских чар (больших сосудов), которые историки называют ещё сосуды-календари с «чертами и резами». Уже это одно название предполагает наличие ведических символов на них. Все они были найдены на территории, определяемой историками, как черняховская культура, там, где сейчас располагаются современные Украина (включая Крым), Молдавия и Румыния. Время её существования относят к 2-7 векам н.э. Культура эта так была названа по могильнику у села Черняхов, Кагарлыкского района Киевской области, который исследовал В.В. Хвойка – российский археолог чешского происхождения, первооткрыватель Трипольской культуры, в 1900-1901 годах.

Сосуды разделяют на 2 группы. На одних изображён полный календарь из 12 месяцев, а на других – неполный – есть только лето или часть года от новогодних святок до жатвы. Раскрыл содержание орнаментов на этих древнеславянских чарах и определил его, как сельскохозяйственный календарь, академик Б.А. Рыбаков. Он подробно описал найденные артефакты и изложил свои выводы в книге «Язычники Трояновых веков», глава: Календарные «черты и резы».

Две чары, датируемые 3-4 в н.э., были найдены в 1957 г. в с. Лепесовка, Хмельницкой обл. Обе представляют собой трёхручные сосуды, характерные для черняховской культуры, только гораздо большего размера. Б.А. Рыбаков отнёс их к новогодним гадательным чашам. Во-первых, потому что трёхручные сосуды неудобны в применении. Если захватить такой сосуд за две ручки центр тяжести окажется за линией ручек. Поэтому, наличие трёх ручек обуславливалось какими-то другими соображениями, например, обрядовыми.

Ведические символы на Руси. Одежда на Руси

Б.А. Рыбаков пишет: «Известны более ранние сосуды из Приднепровья с рельефным изображением трёх человеческих рук, поднятых вверх (Гавриловна). Известен на Балканах новогодний обычай: когда месят в квашне тесто для «богача» – новогоднего священного хлеба, то три женщины трижды поднимают квашню к небу, произнося при этом заклинания, подобные русской новогодней «славе хлебу» в подблюдных песнях…» Во-вторых, обод чаш разделён на 12 различных прямоугольных секций с неповторяющимся рисунком. Три рисунка (1,3 и 6) представляют собой солярный символ (либо символ огня) – косой крест. Причём на рисунке 6 косой крест повторяется дважды и сопровождается волнистой линией – символом воды. Таким образом, эти три секции приходятся как раз на три важнейших солнечных праздника, когда возжигался живой огонь посредством трения:

«а. В конце декабря, в связи с зимним солнцестоянием, огонь горел до 6 января, до конца зимних святок. На народных деревянных календарях XVII-XIX вв. знаком солнца обозначался январь, месяц «разгорания солнца».
б. В связи с весенним равноденствием в конце марта. Позднее христианство отодвинуло праздник масленицы на февраль-март, в зависимости от начала великого поста.
в. У всех славянских и соседних с ними народов отмечается живым огнём праздник Ивана Купалы 23-24 июня, в день летнего солнцестояния, когда явственно выступают два элемента языческого культа – огонь и вода…»

Отсюда волнистая линия под знаками огня. Осеннее равноденствие, которое часто вытеснялось праздниками урожая, славяне отмечали не всегда. Кроме символа огня на чаше присутствуют и другие знаки, связанные с сельским хозяйством и промыслами: рало с плугом, колосья с зёрнами, сети для птиц, рыб или мелкого лесного зверья, приспособление для трёпки льна и пр. Иными словами, каждый рисунок олицетворял один месяц года. Поскольку в хозяйстве эти чаши использовать было неудобно и найдены они были в жертвеннике святилища, то академик Рыбаков отнёс их к категории сосудов для священной воды, с помощью которых славяне осуществляли новогоднее гадание об урожае.

В 1899 году археолог В. Хвойко нашёл в селе Ромашки Киевской области кувшин 4 века н.э., покрытый сложным орнаментом. Он простоял в археологическом музее долгое время. Многие учёные пытались разгадать значение удивительного орнамента, но безуспешно. Загадку решил академик Рыбаков. Он применил к дешифровке орнамента тот же ключ – три важных календарных даты – зимнее и летнее солнцестояние и весеннее равноденствие. Три важнейших празднества в честь славянских богов Ярилы, Купалы и Перуна. Вот, как описывает процесс дешифровки Виктор Драчук в своей книге «Дорогами тысячелетий»:

«Трудность дешифровки состояла в необычности орнамента на ромашкинском сосуде. В два ряда по стенкам сосуда шли знаки довольно сложных форм. Некоторые из них напоминали изображения серпов, колосьев. Молодое деревцо, два креста, шестиугольник – громовой знак и другие символы входили в верхний ряд загадочных изображений. Под ним, явно в контакте с верхним, шёл второй ряд, состоящий из девяноста шести квадратов и волнистых линий, расположенных в замысловатом порядке. «А что, если квадраты обозначают дни?» – предположил Б. Рыбаков.

За точку отсчёта учёный решил взять громовой знак, символизирующий праздник грозы и грома (Ильин день). К тому же точная дата его была известна из летописей, 20 июля по современному календарю. Но всякое предположение нуждается в доказательстве, и учёный обратился за помощью к летописям. И они не подвели, предоставив дату другого древнеславянского праздника, дня Ивана Купалы. От праздника грома и грозы он отстоит на 27 дней. В верхнем ряду кувшина этот июньский праздник обозначен двумя крестами.

Неужели число квадратов нижнего ряда между двумя символами ровно двадцать семь? Да, столько. А может быть, это лишь случайное совпадение? Нет, учёный находит новые доказательства. Празднику Ивана Купалы, обозначенному на кувшине двумя крестами, предшествовала «русальная неделя», состоящая из шести дней. А на календаре полян вплотную ко дню Купалы в нижнем ряду примыкает цепочка квадратов: их ровно шесть.

Тем не менее, исследователь не успокаивается и находит ещё доказательство: один из квадратов стоит под изображением дерева, оно, как правило, символизирует праздник Ярилы, который летопись приурочивает к 4 июня. Немного подсчётов, и становится ясно: квадрат под изображением дерева стоит на месте 4 июня… Теперь можно не сомневаться; на ромашкинском кувшине изображён очень точный календарь, начинающийся 2 мая, а кончающийся 7 августа.

Неожиданно «ко двору» пришлось и ещё одно доказательство. Сравнив современные сроки созревания на Украине яровой пшеницы и ячменя с «заговорившим» календарём, исследователь получил интересную картину. Около 2 мая появляются первые всходы. 20-30 мая пшеница выходит в трубку – в этот период растение испытывает особенную жажду. На ромашкинском календаре прямо над квадратиками, обозначавшими именно эти дни, начерчены линии, явно символизирующие дождь. И – 20 июня – колошение. Значит, снова нужна влага. И снова над квадратами этих дней видны те же волнистые линии. 4-6 июля – молочная спелость зерна – вновь волнистые линии наверху. Наконец, 20 июля дожди больше не нужны, волнистые линии переходят из верхнего ряда в нижний. Этим календарь символизирует «низведение» всех небесных вод под землю накануне жатвы…»

Древние земледельцы на территории огромной страны использовали ведические символы в своей повседневной жизни не только в земледельческих календарях и одежде, но в предметах домашнего обихода и в украшении своих домов.

Читайте также:
Ведические символы в древности
Ведические символы в средневековой Европе
Ведические символы. Скандинавия – страна Русов
Ведические символы. Славянская Германия. часть 1
Ведические символы. Славянская Германия. часть 2
Храмы западных Славян
Ведические символы в Индии
Ведические Символы в Китае
Ведические символы в Тибете
Ведические символы в Японии
Ведические символы в Юго-Восточной Азии
Ведические символы в Монголии
Ведические символы в Средней Азии
Ведические символы на Кавказе
Ведические символы на Руси. Одежда на Руси. Часть 1
Ведические символы на Руси. Одежда на Руси. Часть 2

Читайте также: Веды - Шаги к Гармоничной Жизни

Присоединяйтесь к нашей группе в Facebook, Одноклассники



Вам может быть интересно:

Альтернативная История